Ξεπερνώντας τις βαθιές ρίζες του βυζαντινού οριενταλισμού

Ένα νέο βιβλίο παρουσιάζει με αριστοτεχνικό τρόπο την ιστορία της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και τις κληρονομιές της

Luka Ivan JukićΟ Luka Ivan Jukić είναι δημοσιογράφος και ιστορικός.

14 Μαρτίου 2025

0:00 / 21:15

Ο Βολταίρος το αποκάλεσε «ντροπή για το ανθρώπινο μυαλό». Ο Άγγλος σύγχρονός του Έντουαρντ Γκίμπον εκτίμησε την ιστορία της ως «μια κουραστική και ομοιόμορφη ιστορία αδυναμίας και δυστυχίας». Ο όχι λιγότερο σεβαστός Γερμανός φιλόσοφος Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ την αποκάλεσε «μια αηδιαστική εικόνα ανικανότητας». Στα τέλη του 19ου αιώνα ο ιστορικός W. E. H. Lecky αισθάνθηκε ασφαλής να θεωρήσει «καθολική ετυμηγορία της ιστορίας» ότι η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν «χωρίς καμία εξαίρεση, η πιο εξονυχιστικά ποταπή και κατάπτυστη μορφή που έχει πάρει ο πολιτισμός».

Οι μορφωμένοι Ευρωπαίοι του 18ου και του 19ου αιώνα δεν ήταν καθόλου απρόθυμοι να διατυπώνουν δυσμενείς κρίσεις για τους ξένους λαούς του κόσμου και την ιστορία τους. Από τις πανύψηλες κορυφές του δικού τους «Διαφωτισμού», όλοι και όλα τα άλλα τους φαίνονταν βάρβαροι, απολίτιστοι και καθυστερημένοι.

Όμως στην προκειμένη περίπτωση, η κρίση των κορυφαίων φωστήρων του γαλλικού, αγγλικού και γερμανικού διαφωτισμού δεν στρεφόταν εναντίον οικείων στόχων, όπως οι μακρινοί ιθαγενείς ή η «Ανατολή», αλλά εναντίον των ίδιων των Ευρωπαίων - ενός συγκεκριμένου είδους Ευρωπαίων, τουλάχιστον. Η συγκατάβασή τους έπεσε σε εκείνους που είχαν την προφανή ατυχία να είναι αρκετά Ευρωπαίοι ώστε να γλιτώσουν από τη μοίρα του μη ευρωπαϊκού κόσμου, αλλά δεν ήταν αρκετά Ευρωπαίοι ώστε να συμμετάσχουν στους καρπούς της προόδου και του πολιτισμού: τους λαούς της βυζαντινής Ανατολής.

Σύμφωνα με τη γνωστή δυτική αφήγηση, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κατέρρευσε το έτος 476. Από τα ερείπιά της ξεπήδησαν τα κράτη και οι κοινωνίες που με τον καιρό διαμόρφωσαν έναν ξεχωριστό «ευρωπαϊκό» ή «δυτικό» πολιτισμό, ο οποίος στην πραγματικότητα περιορίστηκε στα δυτικά τμήματα της ηπείρου υπό την κυριαρχία της Καθολικής Εκκλησίας. Αυτοί οι Δυτικοευρωπαίοι θα επινοούσαν, με την πάροδο των αιώνων, μια αφήγηση αδιάσπαστης συνέχειας από την αρχαία Ελλάδα μέσω της κλασικής Ρώμης μέχρι τη δική τους εποχή, τοποθετώντας τους εαυτούς τους ως τους μοναδικούς κληρονόμους της κληρονομιάς της ελληνορωμαϊκής αρχαιότητας.

Το γεγονός ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε χωριστεί στα δύο από το 286, με το ανατολικό μισό να ζει μέχρι το 1453, ήταν μια άβολη υποσημείωση. Η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η οποία επί αιώνες απορρίφθηκε ως «ελληνική αυτοκρατορία» πριν αρχίσει να χρησιμοποιείται ο αναχρονιστικός όρος «Βυζαντινή» τον 19ο αιώνα, δεν ήταν ποτέ άνετα τοποθετημένη στις δυτικοευρωπαϊκές αφηγήσεις για την ιστορία της ηπείρου.

Τόσο πολύ που διστάζαμε επί αιώνες - πάνω από μια χιλιετία ακόμη - να την αποκαλούμε απλώς αυτό που ήταν: Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο ιστορικός Αντώνης Καλδέλλης έχει ονομάσει αυτή την τάση «ρωμαϊκό αρνητισμό», μια διανοητική κατάσταση την οποία επικρίνει ανελέητα εδώ και χρόνια. Το 2023 πήρε αυτή τη μάχη πέρα από τον κόσμο της ακαδημαϊκής κοινότητας με την έκδοση της μονότομης ιστορίας του - που απευθύνεται σε ένα δημοφιλές κοινό - «Η Νέα Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία».

Πάνω από 1.000 σελίδες, ο Καλδέλλης αφηγείται αριστοτεχνικά τη μοναδική ιστορία της Νέας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όχι με την παραδοσιακή δυτική στάση συγκατάβασης, αλλά με τους δικούς της όρους. Μια ζωντανή αφήγηση, διανθισμένη με πλούσιες περιγραφές της ζωής και της κοινωνίας των Ρωμαίων, κάνει το ανάγνωσμα συναρπαστικό, παρά τη μεγάλη έκταση. Όπως είναι αναμενόμενο για ένα κράτος που υπήρξε για πάνω από μια χιλιετία, πέρασε από πολλές επαναλήψεις, από βαθιές περιόδους κρίσης και παρατεταμένες περιόδους ανανέωσης. Μεγάλωσε και συρρικνώθηκε, κατέκτησε και έχασε, αλλά η μακρά ιστορία του δεν ήταν σίγουρα μια ιστορία αέναης παρακμής. Στην πραγματικότητα, ακριβώς επειδή εξελισσόταν, έγινε τόσο ξένη για τους Δυτικοευρωπαίους.

Ο Καλδέλλης εντοπίζει τις ρίζες του «ρωμαϊκού αρνητισμού» μέχρι τον Μεσαίωνα, σε μια εποχή που η Καθολική Εκκλησία, η οποία θα καθόριζε την πορεία μεγάλου μέρους της δυτικοευρωπαϊκής ιστορίας, χειραφετείτο από την ίδια τη Ρώμη (τη «βυζαντινή» αυτοκρατορία, δηλαδή). Κατασκεύασε μια σε μεγάλο βαθμό φανταστική αφήγηση συνέχειας με την αρχαία Ρώμη, ειδικά για να αρνηθεί τη ρωμιοσύνη της ζωντανής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην Κωνσταντινούπολη, μια άποψη που αποδείχθηκε εξαιρετικά ανθεκτική.

Ο Βολταίρος, ο Γίββων και ο Χέγκελ δεν ήταν καινοτόμοι, αλλά ακολούθησαν μια μακρά παράδοση που ξεπέρασε κατά αιώνες τη θρησκευτική αφοσίωση της ηπείρου στη Ρώμη. Οι αντιβυζαντινές συμπεριφορές εγγράφηκαν στα ίδια τα θεμέλια του «δυτικού πολιτισμού».

Υπό αυτή την έννοια, το βιβλίο του Καλδέλλη κάνει κάτι περισσότερο από το να διορθώνει απλώς παρανοήσεις για τη «Βυζαντινή Αυτοκρατορία». Είναι μια προσπάθεια να διορθώσει ένα θεμελιώδες σφάλμα στις ιδέες για την ευρωπαϊκή ιστορική συνέχεια: ότι δηλαδή, αν και η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία επέζησε για 1.000 χρόνια στην Κωνσταντινούπολη, έχει υποβιβαστεί σε δεύτερη μοίρα στις παραδοσιακές αφηγήσεις της ευρωπαϊκής ιστορίας που οι ίδιες διεκδικούν μια συνέχεια με την κλασική Ρώμη - συγκεκριμένα στις παραδοσιακές δυτικοευρωπαϊκές αφηγήσεις.

Για τα ορθόδοξα έθνη της ανατολικής Ευρώπης - την Ελλάδα, τη Βουλγαρία, τη Σερβία, τη Ρωσία, την Ουκρανία και τη Ρουμανία, για να αναφέρουμε μερικά - η εθνική ιστορία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την κληρονομιά της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Και αυτό όχι μόνο επειδή ακολουθούν τη θρησκεία που αναπτύχθηκε στο εσωτερικό της και αντιπροσωπεύει τη μακροβιότερη ιστορική κληρονομιά της, αλλά και επειδή η είσοδός τους στη σκηνή της ευρωπαϊκής ιστορίας διαμορφώθηκε από την αλληλεπίδρασή τους με αυτόν τον ανατολικορωμαϊκό πολιτισμό. Σε διάφορα σημεία της σύγχρονης ιστορίας τους αποδέχθηκαν ή απέρριψαν αυτή την κληρονομιά, αλλά ποτέ δεν μπόρεσαν να την αγνοήσουν.

Οι Δυτικοευρωπαίοι, ωστόσο, για πολύ καιρό έδειχναν ικανοποιημένοι με το να την αγνοούν. Όπως ακριβώς αρκέστηκαν στο να αγνοούν τους λαούς της Ευρώπης μέσω των οποίων η ανατολικορωμαϊκή κληρονομιά ζούσε στην ορθόδοξη πίστη - είτε επειδή, όπως οι ανατολικοί Σλάβοι, ήταν πράγματι τόσο απομακρυσμένοι ώστε ουσιαστικά δεν έπαιζαν κανένα ρόλο στην ευρωπαϊκή ιστορία μέχρι τον 18ο αιώνα είτε επειδή, όπως οι ορθόδοξοι λαοί των Βαλκανίων, ήταν παγιδευμένοι πίσω από ένα οθωμανικό σιδηρούν παραπέτασμα μέχρι τον 19ο αιώνα.

Το Βυζάντιο, η Ανατολική Ευρώπη και τα Βαλκάνια επικαλύπτονταν στο μείγμα που ήταν η Βυζαντινή Ανατολή. Αυτή η χώρα των τυραννικών δεσποτών, των θρησκευτικών φανατικών και της δουλικής αυτοκρατορικής πομπής μπορούσε να γίνει αντικείμενο χλευασμού ή γελοιοποίησης, αλλά η ιστορία της δύσκολα αποτελούσε τη βάση για κοινή πολιτιστική κατανόηση. Ο χριστιανισμός της ήταν αιρετικός, η ρωμιοσύνη της απατηλή και η ευρωπαϊκότητά της τελικά ύποπτη.

Το έτος 330, η μικρή πόλη του Βυζαντίου στις ακτές του στενού πορθμού που χωρίζει την Ευρώπη από την Ασία μετατράπηκε σε Νέα Ρώμη. Για τον Κωνσταντίνο, τον αυτοκράτορα που έλαβε αυτή τη μοιραία απόφαση, η Νέα Ρώμη δεν αντιπροσώπευε μια διαφορετική αυτοκρατορία στην Ανατολή. Απλώς συμβόλιζε τη συνέχιση και την αναζωογόνηση της ένδοξης και αιώνιας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ο Καλδέλλης ξεκινάει εδώ το βιβλίο του με τον εύστοχο τίτλο, τονίζοντας στα πρώτα κεφάλαια πόσο ρωμαϊκή ήταν αυτή η νέα Ρώμη, ακόμη και όταν η πρωτεύουσά της έφτασε να φέρει το πιο διάσημο όνομα Κωνσταντινούπολη. Οι κάτοικοί της ονόμαζαν τη χώρα τους Ρωμανία, ένα όνομα που μπορεί να μεταφραστεί κατά προσέγγιση ως Romanland. Φυσικά, αποκαλούσαν τους εαυτούς τους Ρωμαίους, έστω και αν οι περισσότεροι μιλούσαν λαϊκά ελληνικά. Αλλά ακόμη και αυτή τη γλώσσα δεν την ανέφεραν ως «ελληνική» αλλά ως ρομανική, και τα λατινικά σε κάθε περίπτωση παρέμειναν κεντρικά στη δημόσια ζωή για αιώνες. Δεν υπήρχε τίποτα που να υποδηλώνει ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στην Ανατολή ήταν κάτι λιγότερο από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία που ήταν πάντα.

Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα όταν το δυτικό μισό της αυτοκρατορίας κατακλύστηκε από βαρβάρους και μόνο ένας αυτοκράτορας έμεινε όρθιος. Ήταν αδιαμφισβήτητο για όσους ήταν τότε ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία δεν είχε χαθεί πουθενά, απλώς είχε χάσει τον έλεγχο των εδαφών στη Δύση - και μάλιστα όχι μόνιμα, καθώς οι αυτοκράτορες στην Κωνσταντινούπολη θα ανακαταλάμβαναν τεράστιες εκτάσεις της πρώην αυτοκρατορίας στη Δύση, όπως η Ιταλία και η Βόρεια Αφρική, διατηρώντας τον έλεγχό τους για αιώνες. Ενώ η Ρώμη μετατράπηκε σε ένα επαρχιακό υποβαθμισμένο μέρος, η Κωνσταντινούπολη έγινε η μεγαλύτερη και μεγαλοπρεπέστερη πόλη της Ευρώπης.

Παρ' όλο τον δυναμισμό της, υπάρχουν τρεις σταθερές πτυχές της Ρωμανίας που ο Καλδέλλης τονίζει σε όλο το βιβλίο. Η πρώτη είναι το ζωντανό ρωμαϊκό πολιτικό σύστημα. Όπως και στην παλιά αυτοκρατορία, ο αυτοκράτορας εκλεγόταν και η νομιμοποίησή του εξαρτιόταν από την έγκριση του λαού, της συγκλήτου και του στρατού. Αυτό συνδέεται με τη δεύτερη πτυχή, που είναι ότι επρόκειτο, σύμφωνα με τον ίδιο, για ένα «εθνικό κράτος» μιας αυτοσυνείδητης ρωμαϊκής εθνικής ομάδας και όχι για μια στερεότυπη αυτοκρατορία. Και η τρίτη ήταν ότι ήταν μια βαθιά ευσεβής και θεμελιωδώς χριστιανική χώρα.

Αυτή ήταν πράγματι η μεγαλύτερη αλλαγή στη «νέα» Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Εκτός από την επανίδρυση της Ρώμης σε ένα νέο ανατολικό περιβάλλον, ο Κωνσταντίνος ασπάστηκε επίσης τον χριστιανισμό. Με τον καιρό θα γινόταν η επίσημη θρησκεία της χώρας, ένα καθοριστικό χαρακτηριστικό τόσο της Νέας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας όσο και της κληρονομιάς της σε ολόκληρη την Ευρώπη. Η ανατολική ρωμαϊκή μάρκα του «ορθόδοξου» χριστιανισμού έγινε η κυρίαρχη θρησκεία όχι μόνο στην ίδια τη Ρωμανία αλλά και σε κράτη που ασπάστηκαν τη θρησκεία από την Κωνσταντινούπολη και όχι από τη Ρώμη.

Το μεγαλύτερο από αυτά ήταν η Κίβαν Ρους στην άλλη πλευρά της Μαύρης Θάλασσας, οι απόγονοι της οποίας θα σχημάτιζαν τις δύο μεγαλύτερες σήμερα ορθόδοξες χώρες στον κόσμο, τη Ρωσία και την Ουκρανία. Αλλά και οι πρόγονοι των σημερινών Βουλγάρων, Σέρβων, Ρουμάνων, Αρμενίων, Γεωργιανών και άλλων έλαβαν τον χριστιανισμό με τη διαμεσολάβηση του ανατολικορωμαϊκού πολιτισμού και της θρησκευτικής παράδοσης.

Οι οικουμενικές σύνοδοι και οι θεολογικές συζητήσεις είναι απίθανο να ενθουσιάσουν τον μέσο αναγνώστη, αλλά ο Καλδέλλης είναι ευτυχώς συγκρατημένος στην κάλυψη των θρησκευτικών θεμάτων. Παρ' όλα αυτά είναι κρίσιμα για την κατανόηση της πολιτιστικής και κοινωνικής ζωής στη νέα Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, καθώς και για την τελική εκκλησιαστική αποξένωσή της από την Καθολική Ευρώπη: ένα χάσμα που δημιούργησε τον «ρωμαϊκό αρνητισμό», στον οποίο ο Καλδέλλης τόσο σταθερά αντιτίθεται.

Πολύ καιρό αφότου έπαψε να υπάρχει Ρωμαίος αυτοκράτορας στη Δύση, οι επίσκοποι της Ρώμης επέμεναν ότι είχαν το δικαίωμα να θεωρούνται οι ηγέτες της παγκόσμιας χριστιανικής εκκλησίας. Αυτό κορυφώθηκε το 800 με τη στέψη του Καρλομάγνου (του Φράγκου βασιλιά) από τον Πάπα Λέοντα Γ΄ ως «αυτοκράτορα των Ρωμαίων», διεκδικώντας για τον Πάπα της Ρώμης την εξουσία να αποφασίζει ποιος είναι αυτοκράτορας. Μια «Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία» στη Δύση θα συγκέντρωνε σιγά σιγά την αναγνώριση στη Δυτική Ευρώπη ως η μοναδική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ενώ η πραγματική ζωντανή Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στην Ανατολή υποτιμήθηκε ως «Ελληνική Αυτοκρατορία» που κατοικείτο από δειλούς, άστατους και θηλυπρεπείς Έλληνες υπό την ηγεσία μιας εκκλησίας και ενός αυτοκράτορα «ανυπάκουου» στη Ρώμη.

Παρά τις επιδρομές των βαρβάρων, την απώλεια τεράστιων εδαφικών εκτάσεων από αντίπαλα βασίλεια και αυτοκρατορίες και την ιδεολογική πρόκληση από τη Δυτική Ευρώπη, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ευδοκίμησε στο βαλκανικό και ανατολικό της περιβάλλον μετά την αλλαγή της χιλιετίας. Όμως ήταν όλο και περισσότερο μια ακόμη χώρα σε ένα ευρύτερο ευρωπαϊκό κρατικό σύστημα, επισκιασμένη σε πλούτο και δύναμη από τα ευρωπαϊκά κράτη που βρίσκονταν πιο δυτικά.

Αυτό άνοιξε την πόρτα στην αρπακτική λεηλασία της Κωνσταντινούπολης από μια ομάδα σταυροφόρων το 1204, οι οποίοι στη συνέχεια προσπάθησαν να μετατρέψουν την αποκλίνουσα «ελληνική» αυτοκρατορία σε καθολική. Παρόλο που ο Πάπας καταδίκασε τους σταυροφόρους που κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη, αυτοί θα κρατούσαν την πόλη και μεγάλο μέρος της αυτοκρατορίας για δεκαετίες προτού αποκατασταθεί ο ρωμαϊκός έλεγχος χάρη στην επιβίωση αρκετών εμβόλιμων ρωμαϊκών κρατών.

Ο Καλδέλλης δεν μασάει τα λόγια του όταν περιγράφει αυτό το επεισόδιο, αποκαλώντας το μια πρώιμη εκδήλωση της δυτικοευρωπαϊκής αποικιοκρατίας. Οι Γάλλοι αριστοκράτες που κυβέρνησαν τη «Λατινική Αυτοκρατορία» είχαν μια άκαμπτη αντίληψη της δικής τους ταυτότητας πάνω από τους «Έλληνες» υπηκόους τους. Δήμευσαν τεράστιες εκτάσεις γης και τις αναδιαμοίρασαν μεταξύ της κατακτητικής ελίτ, εγκαθιδρύοντας απόλυτα δυτικές φεουδαρχικές σχέσεις στην πάλαι ποτέ ρωμαϊκή επικράτεια, και όλα αυτά δικαιολογούνταν μέσω ενός καθιερωμένου ιδεολογικού παραδείγματος που απέρριπτε τη νομιμότητα της ανατολικής αυτοκρατορίας.

Ενώ η Κωνσταντινούπολη ανακαταλήφθηκε το 1261, η Ρουμανία δεν ανέκαμψε ποτέ. Μειώθηκε σε μια όλο και μικρότερη επικράτεια πριν από την τελική κατάκτηση της πόλης το 1453 από τους Οθωμανούς. Μέσα σε έναν αιώνα τα περισσότερα από τα πρώην εδάφη της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας βρέθηκαν υπό οθωμανική κυριαρχία, με τους νέους ισλαμιστές ηγεμόνες της Κωνσταντινούπολης να ισχυρίζονται ότι συνέχιζαν τη ρωμαϊκή αυτοκρατορική κληρονομιά υπό νέα αιγίδα. Αλλά σε αντίθεση με το 476, μέχρι τότε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε πραγματικά φτάσει στο τέλος της.

Η νέα Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μπορεί να πέθανε το 1453, αλλά η κληρονομιά της έζησε. Εξακολούθησε να υφίσταται κυρίως μέσω της κρατικής εκκλησίας της, την οποία οι Οθωμανοί διατήρησαν ως επικεφαλής του αυτόνομου «ρωμαϊκού έθνους» υπό την κυριαρχία τους - με άλλα λόγια, της ορθόδοξης χριστιανικής κοινότητας. Για αιώνες επιβίωνε, αποκομμένη από την υπόλοιπη χριστιανική Ευρώπη. Τα περισσότερα διάδοχα κράτη της Κιβανικής Ρωσίας θα ήταν παρομοίως περιθωριακά στις εξελίξεις στην Ευρώπη πιο δυτικά. Μόλις το 1717 το Γαλλικό Βασιλικό Αλμανάκ θα συμπεριλάμβανε ακόμη και τη Ρωσία -το μεγαλύτερο από αυτά- μεταξύ των «βασιλείων της Ευρώπης».

Η αφήγηση του Καλδέλλη δεν φτάνει πέρα από την οθωμανική κατάκτηση, αλλά το βιβλίο του παρέχει ωστόσο άφθονο υλικό για προβληματισμό σχετικά με τους επόμενους αιώνες της ευρωπαϊκής ιστορίας. Στα μάτια της Δύσης, η Ορθόδοξη Ευρώπη ήταν τόσο περιθωριακή ώστε ουσιαστικά βρισκόταν εκτός της ηπείρου. Οι λαοί της είχαν την ατυχία να λάβουν το δώρο του πολιτισμού, όπως το περιέγραψε ο Lecky, στην «πιο εξονυχιστικά ευτελή και κατάπτυστη μορφή του» και πλήρωσαν το τίμημα γι' αυτό.

Οι Δυτικοευρωπαίοι έδειξαν ελάχιστο ενδιαφέρον για αυτόν τον κόσμο της «Βυζαντινής Ανατολής» μέχρι τον 19ο αιώνα, την ίδια εποχή κατά την οποία «ανακάλυπταν» τον κόσμο της Ανατολής. Αυτό οδήγησε στη συνέχεια ορισμένους να αναρωτηθούν αν ο «βυζαντινισμός» ήταν ο ίδιος μια μορφή οριενταλισμού. Ο Παλαιστίνιος μελετητής και ακτιβιστής Edward Said υποστήριξε περίφημα ότι οι δυτικές απόψεις για την «Ανατολή» (Αφρική, Μέση Ανατολή και Ασία) ήταν άρρηκτα συνδεδεμένες με ένα ιμπεριαλιστικό πλαίσιο που προϋπέθετε τη δυτική ανωτερότητα και παρείχε μια δικαιολογία για την κατάκτηση και την εκμετάλλευση. Αυτό το πλαίσιο μπορεί επίσης να αποτελέσει έναν τρόπο κατανόησης των δυτικών απόψεων για το Βυζάντιο.

Αν πιστέψουμε τον Καλδέλλη ότι η λατινική κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης και η επακόλουθη κυριαρχία σε μεγάλες εκτάσεις της ρωμαϊκής επικράτειας ήταν μια περίπτωση -μια από τις πρώτες- δυτικής αποικιοκρατίας, είναι λογικό ότι η άποψη που τη δικαιολόγησε ήταν συγγενής με τον μεταγενέστερο οριενταλισμό. Πράγματι, υπάρχει ουσιαστικά μια γραμμή συνέχειας από τη δυτικοευρωπαϊκή απόρριψη της Ανατολικής Ρώμης κατά τον Μεσαίωνα έως τη συγκατάβαση του Διαφωτισμού και τον βυζαντινισμό του 19ου αιώνα. Στο βιβλίο του «Romanland» του 2019, ο Καλδέλλης υποστήριξε μάλιστα ότι ο ρωμαϊκός αρνητισμός που έχει τις ρίζες του σε οιονεί ανατολίτικα πρότυπα σκέψης εξακολουθεί να διαμορφώνει τον τρόπο με τον οποίο πολλοί ακαδημαϊκοί σκέφτονται για την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Για τα πλειοψηφικά ορθόδοξα έθνη στα Βαλκάνια και την Ανατολική Ευρώπη υπάρχει μια διπλή ανατολίτευση, όχι μόνο μέσω της ιστορικής κληρονομιάς τους αλλά και μέσω της γεωγραφικής τους θέσης. Το επιδραστικό βιβλίο του Larry Wolff «Inventing Eastern Europe» του 1994 υποστήριξε ότι η ιδέα της «Ανατολικής Ευρώπης» επινοήθηκε την εποχή του Διαφωτισμού για να χρησιμεύσει ως ένα απολίτιστο ανατολικό αντίβαρο για τις προηγμένες χώρες της Δυτικής Ευρώπης. Πέρα από τις απόψεις τους για την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο Gibbon, ο Βολταίρος και αμέτρητοι άλλοι απεικόνιζαν ολόκληρο το ανατολικό μισό της Ευρώπης ως οιονεί Ανατολή.

Η Μαρία Τοντόροβα ακολούθησε μια παρόμοια προσέγγιση αναλύοντας τη δυτική άποψη για τα Βαλκάνια στο βιβλίο της «Imagining the Balkans» (Φαντάζοντας τα Βαλκάνια) του 1997. Ήταν ακόμη πιο σαφής από τη Wolff, καθώς έκανε παραλληλισμούς με την αντιμετώπιση του Οριενταλισμού από τον Said, διερευνώντας πώς οι δυτικοί συγγραφείς αντιλαμβάνονταν τα Βαλκάνια ως μια «μικρή Ανατολή». Σε καμία από τις δύο επεξεργασίες δεν είναι κεντρικό το ζήτημα του Βυζαντίου, αλλά είναι δύσκολο να το αγνοήσει κανείς αν αναλογιστεί τους παράλληλους ρόλους που έπαιξαν και την τεράστια επικάλυψη μεταξύ των περιοχών που καλύπτουν.

Όπως ο Οριενταλισμός, έτσι και η αλλοτρίωση της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας αφορούσε λιγότερο τις χώρες που μελετούσαν παρά την ίδια την Ευρώπη, τη δημιουργία από τους Δυτικοευρωπαίους μιας αφήγησης συνέχειας με την αρχαία Ελλάδα μέσω της Ρώμης και της Αναγέννησης χωρίς να χρειάζεται να αντιμετωπίσουν την παράξενη και άβολη πραγματικότητα μιας χιλιετίας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην οποία δεν έπαιξαν κανένα ρόλο ή την οποία απέρριψαν ευθέως.

Αυτό σήμαινε ότι η ανατολική ρωμαϊκή ιστορία δεν ανήκε στην ευρωπαϊκή ιστορία. Αλλά αν ο ανατολικός, ρωμαϊκός, ελληνόφωνος, ορθόδοξος κόσμος των Βυζαντινών δεν ανήκε στην Ευρώπη, τι σήμαινε αυτό για τα εκατομμύρια των Ευρωπαίων που ακολούθησαν τα βήματα του βυζαντινού πολιτισμού; Οι Έλληνες, οι Σέρβοι, οι Βούλγαροι, οι Ρώσοι, οι Ουκρανοί, οι Ρουμάνοι και άλλοι; Ανήκαν στην ευρωπαϊκή ιστορία; Ανήκαν στην Ευρώπη;

Στη δεκαετία του 1990, οι Ευρωπαίοι έθεταν στον εαυτό τους πολύ παρόμοια ερωτήματα όταν επρόκειτο για ολόκληρη τη μετακομμουνιστική Ανατολική Ευρώπη. Η κατάρρευση του Σιδηρού Παραπετάσματος και ο επακόλουθος θρίαμβος της φιλελεύθερης δημοκρατίας ανάγκασαν τους Δυτικοευρωπαίους να επανεξετάσουν ποια ήταν πραγματικά τα όρια της Ευρώπης. Καθ' όλη τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, η Ανατολική Ευρώπη φαινόταν σαν μια φυσική, μόνιμη και μόνο ημιευρωπαϊκή οντότητα που χαρακτηριζόταν από τυραννικούς δεσπότες, φανατικούς κομμουνιστές και δουλική ιδεολογική πασαρέλα. Ο όρος «Ευρώπη» έγινε περισσότερο από ποτέ συνώνυμος με τη Δυτική Ευρώπη. Ακόμη και χώρες όπως η Πολωνία, η Τσεχοσλοβακία ή η Ουγγαρία που δεν είχαν ποτέ αποτελέσει μέρος της «Βυζαντινής Ανατολής» βρέθηκαν να διαλύονται στην αδιαφοροποίητη μάζα της Ανατολικής Ευρώπης.

Μόνο στη δεκαετία του 1980 άρχισε το ευρωπαϊκό κοινό να ακούει εκκλήσεις για την αναγνώριση κάποιου μυστηριώδους τόπου που ονομαζόταν «Κεντρική Ευρώπη». Υποτίθεται ότι μια «απαχθείσα Δύση» πίσω από το Σιδηρούν Παραπέτασμα που «υπέφερε για την ίδια την ιδέα της Ευρώπης», σύμφωνα με τα λόγια του Milan Kundera. Το επιδραστικό δοκίμιο «Η τραγωδία της Κεντρικής Ευρώπης» του εξόριστου Τσέχου συγγραφέα το 1984 υποστήριζε ότι χώρες όπως η Πολωνία, η Τσεχοσλοβακία και η Ουγγαρία αποτελούσαν αναπόσπαστα μέρη του δυτικού πολιτισμού που ήταν τεχνητά παγιδευμένες σε μια Ρωσοκρατούμενη Ανατολή.

Αυτό ήταν ιδιαίτερα ανησυχητικό, υποστήριξε ο Κούντερα, επειδή η Ευρώπη «ήταν πάντα χωρισμένη σε δύο μισά: το ένα ήταν δεμένο με την αρχαία Ρώμη και την Καθολική Εκκλησία, το άλλο αγκυροβολημένο στο Βυζάντιο και την Ορθόδοξη Εκκλησία». Τα δύο αυτά ήταν φυσικά, μόνιμα χαρακτηριστικά της ευρωπαϊκής ιστορίας και η τραγωδία του Ψυχρού Πολέμου ήταν ότι τα «δυτικά» έθνη είχαν ξαφνικά περιβληθεί από τη βυζαντινή-ορθόδοξη «Ανατολή».

Παρά το γεγονός ότι ήταν συντριπτικά κοσμικές, αναρίθμητοι υποστηρικτές της κεντροευρωπαϊκής ταυτότητας των «ανατολικοκεντρικών» ευρωπαϊκών χωρών ανέδειξαν στη συνέχεια μια τέτοια διάκριση σε καθιερωμένο γεγονός. Δεν υποστήριζαν την ενοποίηση ολόκληρης της ευρωπαϊκής ηπείρου, αλλά την πολιτισμική «επανένωση» της Δύσης. Η βυζαντινή Ανατολή ήταν γι' αυτούς κάτι που ανήκε μόνο εν μέρει στην Ευρώπη, αν ανήκε καθόλου.

Ήταν μια θέση που ένας άλλος, πιο επιδραστικός παγκόσμιος σχολιαστής υποστήριξε στο βιβλίο του «Η σύγκρουση των πολιτισμών και η αναδιαμόρφωση της παγκόσμιας τάξης» το 1996. Ίσως περισσότερο αμφιλεγόμενος παρά επιδραστικός, ο Samuel P. Huntington υποστήριξε ότι σε έναν κόσμο μετά τον Ψυχρό Πόλεμο, παλιές, βαθιές, φαινομενικά αιώνιες πολιτισμικές διαιρέσεις θα έρχονταν στο προσκήνιο και θα διαμόρφωναν τον κόσμο που θα ερχόταν. Ο Χάντινγκτον δεν ήταν σίγουρος για το πώς ακριβώς να κατηγοριοποιήσει τον «ορθόδοξο πολιτισμό», αντιμετωπίζοντάς τον ως διακριτό τμήμα κάποιου γενικότερου δυτικού πολιτισμού, που όμως θα ξεχώριζε πιο φυσικά με τη Ρωσία στο κέντρο του.

Αυτή η ιδέα ότι η Ορθόδοξη Ευρώπη θα έπρεπε να αφεθεί στη Ρωσία ως μέρος της φυσικής σφαίρας πολιτισμικής επιρροής της ήταν συγγενής με τη «γκετοποίηση» που η Todorova καταδίκαζε στο δικό της βιβλίο αναφερόμενη στα Βαλκάνια: μια στάση που θα μπορούσε να αποτρέψει τη «θεσμική Δύση» που εκπροσωπείται από την Ευρωπαϊκή Ένωση και το ΝΑΤΟ από το να καλωσορίσει τα βαλκανικά, ορθόδοξα ή ανατολικοευρωπαϊκά έθνη στη βάση της έλλειψης πολιτισμικής κατανόησης.

Και όμως δεν συνέβη τελικά αυτό. Στις αρχές του 21ου αιώνα, αρκετές βαλκανικές, ορθόδοξες και ανατολικοευρωπαϊκές χώρες εισήλθαν και στους δύο θεσμούς. Η ίδια η Todorova αναγνώρισε σε επίλογο του βιβλίου της το 2009 ότι ο «βαλκανισμός» είχε ξεπεραστεί. Το ίδιο συνέβη και με την «αλλοτρίωση» της Ανατολικής Ευρώπης που η Wolff εντόπισε στον Διαφωτισμό, και μάλιστα με την αλλοτρίωση της Βυζαντινής Ανατολής.

Οι βαθιά ριζωμένες λαϊκές αντιλήψεις μπορεί να παραμένουν, αλλά η σύγχρονη Ευρώπη έχει κάνει εντυπωσιακή δουλειά στη θεσμοθέτηση του πανευρωπαϊσμού παρά τις αντιρρήσεις των πολιτισμοκρατικών αφηγήσεων, πολλές από τις οποίες παραμένουν δημοφιλείς. Η Ευρωπαϊκή Ένωση φιλοξενεί σήμερα περισσότερους ορθόδοξους χριστιανούς από ό,τι προτεστάντες. Σε κάθε τραπεζογραμμάτιο ευρώ σε όλη την ευρωζώνη η λέξη «ευρώ» αναγράφεται σε τρεις γραφές: Λατινικά, ελληνικά και κυριλλικά. Η ήπειρος έχει στείλει δισεκατομμύρια ευρώ σε μετρητά και όπλα για να υπερασπιστεί τη δεύτερη μεγαλύτερη ορθόδοξη χώρα της ηπείρου, παρά το γεγονός ότι δεν είναι καν στην ΕΕ. Ενώ οι αντιμεταναστευτικοί πολιτικοί αγωνίζονται κατά της υποδοχής μουσουλμάνων προσφύγων ή μεταναστών, η (σε μεγάλο βαθμό ονομαστική) Ορθοδοξία εκατομμυρίων Ουκρανών προσφύγων είναι σχεδόν άσχετη με το πώς γίνονται αντιληπτοί στην Ευρώπη.

Τα ερωτήματα σχετικά με το αναπόφευκτο της διαίρεσης της Ευρώπης σε Ανατολή και Δύση παραπέμπουν πάντα στη διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και στις αποκλίνουσες πορείες της Δυτικής Ευρώπης και της Ανατολικής Ρώμης, οι κληρονομιές των οποίων εξακολουθούν να διαμορφώνουν το πρόσωπο της Ευρώπης σήμερα. Ακόμη και αν οι αφηγήσεις για μια βυζαντινή Ανατολή δεν έχουν σταματήσει την επέκταση της «Ευρώπης» προς τα ανατολικά, συνεχίζουν να διαμορφώνουν τον τρόπο με τον οποίο πολλοί άνθρωποι σκέφτονται για την ήπειρο, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αποκλείονται από τη θεσμική της ολοκλήρωση.

Το βιβλίο του Καλδέλλη αποτελεί συναρπαστικό ανάγνωσμα ανεξάρτητα από την καταγωγή του αναγνώστη, αλλά θα πρέπει να παρουσιάζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για κάθε Ευρωπαίο. Αυτό που πραγματικά δείχνει είναι ότι οι απλουστευτικές αφηγήσεις περί ιστορικής συνέχειας είναι πάντα ημιμαθείς, που αφορούν περισσότερο τις σύγχρονες πολιτικές ανάγκες παρά τις ιστορικές πραγματικότητες.

Η Ευρώπη σήμερα προσπαθεί, για πρώτη φορά στην ιστορία της, να ενσωματώσει ολόκληρη την ήπειρο ως μια αυτοσυνείδητα «ευρωπαϊκή» οντότητα. Πρόκειται για ένα οικουμενικό εγχείρημα, όπως ήταν πολλές πρώιμες προτάσεις για την ευρωπαϊκή ενότητα, όπως αυτές που προήλθαν από την Πανευρωπαϊκή Ένωση του Αυστριακού αριστοκράτη Richard von Coudenhove-Kalergi ή του Πολωνού καθολικού ιστορικού και ιδεολόγου της Κεντρικής Ευρώπης Oskar Halecki. Σήμερα έχει ξεχαστεί σε μεγάλο βαθμό, αλλά η διαδικασία της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης δεν ξεκίνησε έτσι τα πρώτα χρόνια του Ψυχρού Πολέμου.

Τότε, καθοδηγήθηκε σε μεγάλο βαθμό από καθολικά χριστιανοδημοκρατικά κόμματα που είχαν ένα ισχυρό όραμα μιας μικρής «Ευρώπης του πυρήνα» που θα αποτελούνταν αποκλειστικά από δυτικοευρωπαϊκές χώρες, ενώ οι χώρες της ανατολικής Ευρώπης θεωρούνταν αντιπροσωπευτικές της ανατολικής σοβιετικής βαρβαρότητας. Έτσι, η ευρωπαϊκή ενότητα επιτεύχθηκε σε μεγάλο βαθμό όχι χάρη, αλλά παρά τις εκπολιτιστικές αφηγήσεις που διαιρούν τους Ευρωπαίους σε λιγότερο και περισσότερο Ευρωπαίους: σε λιγότερο και περισσότερο άξιους να διεκδικήσουν να ακολουθήσουν τα βήματα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.